Книга: Алтай (Алтайский край и Республика Алтай)

Национальный характер

Национальный характер

Самоназвание алтай-кижи (человек Алтая). Алтайцы – собирательное название тюркоязычных племен, населяющих Горный Алтай и Кузнецкий Алатау. К северным алтайцам относятся тубулары (туба-кижи), проживающие в Чойском и Турочакском районах, челканцы – в Турочакском районе, кумандинцы – в Турочакском районе (по рекам Лебедь и Бия), шорцы – в Чойском и Турочакском районах. К южным алтайцам относятся собственно алтайцы, или алтай-кижи, теленгиты, телесы, телеуты. Алтай-кижи сосредоточены в Онгудайском, Усть-Канском, Шебалинском и Майминском районах. Теленгиты в Улаганском и Кош-Агачском (долины Чуи, Аргута). Телеуты проживают в Шебалинском и Майминском районах. Телесы – в Улаганском районе.

Алтайский язык принадлежит к киргизо-кыпчакской подгруппе восточной ветви тюркской группы; диалекты южные (алтай-кижи, теленгит) и северные (туба, кумандинский, челканский). Письменность на основе русской графики.

Современный алтайский этнос сформировался на основе древне-тюркских племен уйгуров, кыпчаков, енисейских кыргызов, огузов и др. В IV в. из состава тюркоязычных хунну выделились конфедерации племен теле и тупо (тюкю). Они составили основу населения Тюркского (552–745), Уйгурского (745–840) и Киргизского (VIII – нач. XIII в.) каганатов. В VI–VII вв. тупо начали расселяться на Алтае, затем распространились в Верхнем Приобье, предгорьях Кузнецкого Алатау. В этногенезе южных алтайцев приняли участие и монголо-ойратские племена. Можно сказать, что основы жизнедеятельности современных алтайцев заложены уже тогда (отгонное скотоводство, пантеистические представления об окружающем мире, шаманизм и т. д.). Под влиянием колонизации Алтая русскими (с VIII в.) изменился образ жизни алтайцев. Значительная часть кочевых племен перешла к оседлости.

Антропологически алтайцы – представители монголоидного типа. Как правило, они небольшого роста, сухопарого телосложения, имеют слегка раскосые, миндалевидной формы глаза. Они скромны и гостеприимны, хорошие попутчики и талантливые рассказчики. Мужчинам свойственна склонность к философии, а женщины прекрасные хозяйки. Основное традиционное занятие северных алтайцев – скотоводство, преимущественно разведение лошадей. Важным подспорьем в хозяйстве оставалась охота (на пушного зверя, боровую дичь, крупных копытных), а также сбор кедрового ореха, съедобных растений и кореньев. Южные алтайцы преимущественно занимались отгонным скотоводством. Разводили лошадей, баранов, коз, а также коров, яков и верблюдов (в Чуйской степи).

Традиционный тип жилья у южных алтайцев – юрта (аил) войлочная (кийис аил) или деревянная: из жердей конической формы (чадыр аил), крытая берестой или корой лиственницы. Существовала и рубленая шестиугольная юрта (кажаан аил) без потолка и пола с дымовым отверстием посередине крыши, также крытой корой.

Основу питания алтайцев составляли мясо диких и домашних животных, дичь, рыба и, конечно же, молочные продукты. Кроме того, употребляли хлебные злаки и различные съедобные растения (черемшу, дикий лук, дягиль, сарану, ягоды). Утром пили чай с молоком, сметаной (каймак) и талканом – растертыми поджаренными зернами ячменя. На обед варили мясной суп-пюре с ячменной крупой (кочо). В вечерней пище преобладали мясные продукты: отварное мясо и бульон (мюн), жаркое – чекдырме, чай. При забое домашних животных готовили кровяную колбасу – кан, а из бараньих потрохов – дьоргем, фаршированную селезенку – телун. Также к числу деликатесов относилась отварная прямая кишка лошади – каазы. Из пресного теста на мясном бульоне варили тутпач – колобки, подававшиеся с мясом, бульоном и жиром.

Из молока кроме каймака делают чегень (кислая простокваша из обезжиренного кипяченого молока), а также быштак (нечто среднее между творогом и брынзой) и домашние сыры курут и аарчы. Из чегеня гонят молочный самогон – араку (12-16-градусный алкогольный напиток). Отличительная особенность алтайской кухни – отсутствие перца и острых блюд.

Традиционная религия алтайцев – шаманизм. По представлениям алтайцев, видимый мир делится на три сферы: небесную, земную и подземную. Во главе пантеона божеств стоят два брата – Ульгень (владыка верхнего мира) и Эрлик (правитель мира подземного). Главные добрые божества и духи во главе с Ульгенем обитают в верхнем мире, на земле живут люди и добрые божества йерсу, которые людям ближе небесных богов, – это родовые божества тоси и духи-покровители эе, а в нижнем мире обитают чудовища, духи и божества, приносящие вред людям, – йетекери, шулмусы и т. п. (главный из них Эрлик), туда же переселяются и умершие.

Наиболее близкими и почитаемыми, кроме родовых духов, алтайцы считают духов – хозяев местностей – эе (ээзи). Эе населяют горы, источники, реки, ледники.

По представлениям алтайцев, окружающая природа живая, существует много духов и божеств: есть дух горы, ручья, перевала, домашнего очага, семьи, дома. Боги восприимчивы и чувствительны к людскому «вниманию». Например, духа горного перевала следует поблагодарить за удачный переход, а хранителя источника – за чистую воду. В качестве благодарности алтайцы читают короткую молитву и завязывают белую ленточку (дьялома) на ветке дерева.

На рубеже XIX и XX вв. они оказались под двойным влиянием православных миссионеров и буддийской идеологии, проникавшей на Алтай из Тувы и Монголии. Православная религия воспринималась как религия сильного и могущественного государства. Часто переход алтайцев в православие в кон. XIX в. был чисто формальным, новокрещеные не могли вспомнить свои христианские имена, продолжали прибегать к помощи шаманов, держать у себя дома изображения языческих духов.

В нач. XX в., наряду с процессом консолидации алтайских родов, началось создание обновленной религиозной идеологии – бурханизма. В основе бурханизма лежали элементы исторических мифов алтайского народа о пришествии Спасителя, который освободит свой народ от чужеземного ига. В большинстве случаев миссия спасения возлагалась на Ойрота, которому надлежало создать Ойротское ханство – государство алтайцев. Кажется, что через бурханизм алтайцы пытались реализовать идею, которую не удалось осуществить в реальной истории. В рамках бурханизма развивалось национально-освободительное движение, подавленное в 1904 г.

Оглавление книги