Книга: Тува

Религия

Религия

Тувинские шаманы сейчас очень популярны, значительная часть туристов едет в Туву только для того, чтобы посмотреть на них. За ними «охотятся» фотографы крупнейших фотоагентств мира. Шаманские гимны, алгыши (благопожелания) переводят на немецкий, английский и другие языки. Летом к шаманам приезжают ученые из Италии, Австрии, Германии.

Где увидеть шаманов? Раньше они никогда не камлали вместе, более того, встреча двух шаманов вызывала соперничество. Но нынешняя экономическая ситуация заставила объединиться даже шаманов. Кроме живущих в отдаленных районах, все кызыльские шаманы объединены в общества «Тос дээр», «Дунгур», «Адыг-ээрен», в Ак-Довураке «Солангы-ээрен» и др.

Наиболее популярное место в Кызыле, где шаманы принимают посетителей, – в народе называется «шаманская клиника» (ул. Красных Партизан, 18). Наиболее сильной считается Ай-Чурек Шижээковна Оюн – «шаманка небесного происхождения». Все женщины в ее роду по линии матери с давних времен были шаманками. Ее кузунгу – шаманское зеркало, дающее силу, найдено в пещере, ему уже 200 лет. Имя Ай-Чурек в переводе означает «лунное сердце». Ай-Чурек гадает, снимает «плохую энергию», лечит заклинаниями.

Буддизм, получивший распространение в Туве, – разновидность тибетского буддизма, буддизм Махаяны, относящийся к школе гелукпа. Буддизм стал мощным стимулом для социального и культурного развития тувинского народа.

В Монголии официальным вероисповеданием буддизм стал в середине XVII в. Тогда же началось его проникновение в Туву, находившуюся тогда под властью Монголии. Как и в Монголии, он складывался и развивался в результате заимствования и ассимиляции многих элементов шаманизма, так что культы шаманских предков и природы вошли в качестве неотъемлемых компонентов в синкретические обряды буддизма. Важным аспектом проникновения буддизма стало распространение в Туве монгольской и тибетской письменности, развитие грамотности населения, усвоение основ индо-тибетской и китайской астрономии, на основе которой велось летоисчисление. В дальнейшем буддизм в Туве то терял свои позиции, то их усиливал, но никогда не исчезал совсем, хотя и не вытеснял полностью шаманизм. В конце XVIII в. буддизм в Туве был утвержден как официальная государственная религия.

В тибетском буддизме ламами, то есть священнослужителями, могут быть только мужчины, им не разрешается жениться. Количество лам во всех регионах распространения буддизма было очень велико, до четвертой части всего мужского населения. Это создавало проблемы «семейного строительства». Единственная буддийская страна, отказавшаяся от соблюдения запрета на женитьбу лам и добившаяся согласия на это высших буддийских авторитетов, – Тува. Однако у лам жестко регламентирован быт, и им трудно было бы жить в обычной мирской семье (как живут, например, православные священники).

Эту проблему решили оригинальным способом, которому во всем мире не было аналогов: в Туве ламы стали жениться на шаманках.

Конечно, сосуществование буддизма и шаманизма в Туве не было исключительно мирным. Иногда возникала конкурентная борьба за паству, случались ссоры с использованием «мощного оружия» – черной магии. Но происходило это не чаще, чем ссоры у мирян.

Благодаря симбиозу буддизма и шаманизма в жилищах тувинцев на небольших алтарях можно встретить ритуальные атрибуты обеих религий.

Структурную основу буддизма в Туве представляют хурээ. Хурээ – это монастырь с целым комплексом построек. Но в Туве словом «хурээ» называют даже одинокий храм. Основной храм хурээ обычно деревянный, иногда глинобитный. Кроме того, на территории хурээ еще несколько небольших храмов, посвященных отдельным божествам буддийского пантеона. Библиотеки храмов насчитывали сотни книг. Там же находилась школа, в которой обучались мальчики (хуураки) с 6-8-летнего возраста в течение 3–4, иногда 5 лет. В школе, кроме богословских предметов, изучали тибетский и монгольский языки, астрономию, математику, географию, медицину и искусство.

Монастыри вели активную хозяйственную деятельность, в их стенах развивались ремесла и работали торговые лавки, при них содержались крупные хозяйства в сотни голов скота. Многие хурээ ссужали деньги жителям района.

Первым в Туве появился Эрзинский хурээ (1773), спустя год – Самагалтайский, в 1811 г. – Чаа-Хольский, в 1815 г. – Тоджинский. По данным 1929 г., на территории Тувы действовало 25 хурээ, в которых проживало и работало 4813 лам. Однако советская власть поставила задачу ликвидировать хурээ и буддизм в целом, так что к 1937 г. оставалось всего 5 хурээ с 67 ламами. К 1940 г. были уничтожены все хурээ и вплоть до фундаментов разрушены все храмовые постройки. Большинство лам было репрессировано. И это при том, что в 1940 г. Тува была самостоятельным государством, в состав СССР она вошла лишь в 1944 г.

В 1990-х гг. началось возрождение буддизма, вновь построены храмы. Однако новые хурээ – пока лишь небольшие молельные дома, а не храмовые комплексы. В окрестностях Кызыла, на правом берегу Енисея, у слияния Большого и Малого Енисея, возведен комплекс, включающий небольшой буддистский храм и несколько домиков для хозяйственных нужд и жилья служителей. Постоянной службы там не ведется.

В самом Кызыле, на левом берегу Енисея, также у слияния рек, есть храмовый комплекс «Цеченлинг», задуманный как резиденция главы буддистской церкви в Туве – камбы-ламы. Восстанавливается самый крупный в прошлом Верхнечаданский хурээ и Устуу-хуре в 20 км от Чадана.

Оглавление книги